शाकाहार से मानसिक करूणा पोषण

मानव को जीवन-उर्ज़ा पाने के लिये भोजन करना जरूरी है और इसमें कोई दो मत नहीं कि जीवित रहने के लिए स्वयं मनुष्य को अन्य जीवों पर आश्रित रहना पडता है। किन्तु सृष्टि का सबसे बुद्धिमान प्राणी होने के नाते, मानव का यह कर्तव्य है वह दूसरे जीवों के लिए भी गम्भीरता और उत्तरदायित्व पूर्वक सोचे। इसीलिए वह अपना भोजन प्रबंध कुछ इसप्रकार करे कि आहार की इच्छा होने से लेकर, बनाने और ग्रहण करनें तक, सृष्टि की जीवराशी कम से कम खर्च हो। 

निश्चित ही सुक्ष्म हिंसा तो वनस्पतिजन्य आहार में भी है। लेकिन इसका यह तात्पर्य कदापि नहीं कि- 'जब  सभी तरह के आहार में हिंसा है तो जानबुझ कर, सबसे क्रूरत्तम हिंसा ही क्यों न की जाय।' यहां हमारा विवेक कहता है कि हिंसा से जितना बचा जा सके, निश्चित ही बचना चाहिए। हमें यह नहीं भुलना चाहिए, कि एक समान दिखने वाले कांच और हीरे के मूल्य में अंतर होता है। और वह अंतर सम्बंधित पदार्थ की गुणवत्ता पर आधारित होता है। उसी प्रकार एक बकरे के जीव/जीवन और एक केले के जीव/जीवन के जीवन-मूल्यों में भी भारी अंतर होता है।

आहार का चुनाव करते समय हमें अपने विवेक को वैज्ञानिक अभिगम देना होगा। वैज्ञानिक धारणा है कि सृष्टि में जीवन विकास सुक्षम एकेन्द्रिय जीव से प्रारंभ होकर पंचेंद्रिय तक क्रमशः विकास हुआ है। ऐसे में हमारा जीवन जब कम से कम विकसित जीवो (एकेन्द्रिय जीव) की हिंसा से चल सकता है तो हमें कोई अधिकार नहीं हम उससे अधिक विकसित जीवों की निर्थक हिंसा करें। विकास मॉडल के दृष्टिकोण से मात्र आहार के लिए विकसित ( पशु) की हत्या  प्रकृति के साथ जघन्य अपराध है।

प्रकृति और अर्थशास्त्र का सिद्धांत है कि संसाधनो का ज्यादा से ज्यादा विवेक और दक्षता से उपभोग किया जाय। मानव के पास बुद्धिमत्ता है इसलिए उसका यह उत्तरदायित्व है कि वह उपलब्ध संसाधनो का मितव्ययता से सर्वोत्तम प्रबंध करे। अर्थार्त कम से कम संसाधन खर्च कर अधिक से अधिक सुनियोजित उपयोग करे। शाकाहार शैली उसी तरह का सुनियोजित उपभोग है।

माँसाहार भक्षण पद्धति में  केवल एक जीव हत्या तक ही हिंसा नहीं बल्कि जब जीव की मांस के लिये हत्या की जाती है, तो जान निकलते ही उस मुर्दे पर करोडों मक्खियां अंडे  दे जाती है। पता नहीं, मक्खिओं को जान निकलनें तत्क्षण कैसे आभास हो जाता है। वह मांस उसी क्षण से उन मक्खिओं के लार्वा का भोजन बनता है। किसी जिंदा जीव के मुर्दे में परिवर्तित होते ही असंख्य  सुक्ष्म जीव उस मुर्दा मांस में पैदा हो जाते है। इतना ही नहीं जहां यह मांस तैयार होता है वे बुचड्खाने व बाज़ार रोगाणुओं के घर होते है, और यह रोगाणु भी भले हानिकर हो पर होते जीव ही है। यानि एक ताज़ा मांस के टुकडे पर ही हज़ारों मक्खी के अंडे, लाखों सुक्ष्म जीव और करोडों रोगाणु होते है। इसके बाद भी जब यह पकता है और  पकने के बाद भी उस मांस में जीवोत्पती निरंतर जारी रहती है। इसलिये, भले एक जीव की हत्या माँस प्राप्त किया जाय वह एक जीव साथ साथ असंख्य जीवहत्या का कारण होता है। जीव संख्या के आधार पर भी माँसाहार अनंत जीवहिंसा का कृत्य है।

जीवन जीने की हर प्राणी में अदम्य इच्छा होती है। जब जीने के संघर्ष की बात आती है तो कीट व जंतु भी कीटनाशक दवाओं के खिलाफ़ प्रतिकार शक्ति उत्पन्न कर लेते है। सुक्ष्म जीवाणु-रोगाणु भी कुछ समय बाद रोगप्रतिरोधक दवाओं के विरुद्ध जीवन बचाने के तरिके खोज लेते है। यह उनके जीनें की अदम्य जीजिविषा का परिणाम होता है। सभी जीना चाहते है मरना कोई नहीं चाहता। ऐसे में प्राण बचाने को संघर्षरत पशुओं को मात्र स्वाद के लिये मार खाना तो क्रूरता की पराकाष्ठा है।

येन केन पेट भरना ही मानव का लक्षय नहीं है। यह तो पशुओं का लक्षण है। प्रकृति प्रदत्त बुद्धि से ही हमने सभ्यता साधी। मानव- बुद्धि हमें विवेकशीलता प्रदान करती है, कि हमारे विचार और व्यवहार सौम्य व पवित्र रहे। यह निर्विवाद है कि हिंसा जन्य आहार लेने से हिंसा के प्रति सम्वेदनाएं समाप्तप्राय हो जाती है। किसी दूसरे जीव के प्रति दया करूणा के भाव प्रकट खत्म हो जाते है। निर्थक-निष्प्रयोजन हिंसा-भाव मन में रूढ हो जाता है। शनै शनै आवेश और  निष्ठुरता हमारे आचरण में समाहित होती चली जाती है। ऐसी मनोदशा में कभी हमारे सुख की प्रतिकूल दशा में निष्ठुर आवेगोंवश आवेश में हिंसक कृत्य की भी सम्भावनाएं बन जाती है। निश्चित ही आहार हमारे विचारों को इसी तरह प्रभावित करता है।

सम्वेदनाओं के संरक्षण के लिए शाकाहार ही हमारी पहली पसंद होना चाहिए। और जहां भी सात्विक पौष्ठिक शाकाहार प्रचूरता से उपलब्ध है वहां हमें जीवों को करूणा दान, अभयदान देना ही श्रेयस्कर है।

लेखक- हंसराज 'सुज्ञ’